Por una imaginación revolucionaria

Presta atención a ti mismo; aparta tu mirada de cuanto te rodea y dirígete a tu interior. Esa es la primera exigencia que la filosofía impone al estudiante: no hablamos de nada que esté fuera de ti, únicamente de ti mismo» La sentencia es del pensador Johann Gottlieb Fichte. Pero podría ser de los famosos poetas Goethe, Schiller y Novalis; de los visionarios filósofos Schelling y Hegel; de los polémicos hermanos Schlegel; y, en un «maravilloso cameo», de Alexander von Humboldt. En el corazón de ese grupo, el Círculo de Jena, estaba la formidable Caroline Schlegel, gran instigadora de sus deslumbrantes conversaciones sobre el yo, la naturaleza, la identidad y la libertad. Fichte situó el yo, el Ich –como se dice en alemán– en el centro de su nueva filosofía, y lo atavió con la más emocionante de las ideas: el libre albedrío, un concepto que se inflamó en el fuego de la Revolución francesa.

Andrea Wulf, la célebre autora de 'La invención de la naturaleza', ha regresado con una de las obras más celebradas del año que termina. Su libro, 'Magníficos rebeldes', es un intento por responder a las preguntas sobre «cuándo empezamos a exigir el derecho a decidir sobre nuestras vidas, en qué momento nos volvimos tan egocéntricos como lo somos hoy, y cuándo fue que nos planteamos por primera vez la pregunta sobre la libertad».

En su reflexión fundamenta el libro en un hecho: «Hemos firmado un contrato social con quienes nos gobiernan. Hemos aceptado las leyes que estructuran la sociedad en la que vivimos –aunque no a perpetuidad, puesto que son negociables; las leyes se pueden revisar o cambiar para adaptarlas a las nuevas circunstancias–, pero ¿puedo yo, como individuo, dependiendo de las circunstancias, o nosotros, como sociedad, protestar por esas leyes, o violarlas incluso?».

La autora se pregunta: «¿Cuándo empezamos a ser tan egoístas? ¿En qué momento creímos tener derecho a ser los dueños de nuestras propias vidas? ¿Cuándo nos creímos con derecho a coger lo que nos diera la gana? ¿De dónde viene todo esto, nosotros, tú, yo, nuestro comportamiento colectivo? ¿Cuándo nos planteamos por primera vez la pregunta de cómo ser libres?». Y ella revela que encontró esas respuestas en Jena, una ciudad alemana no muy conocida, a unos 240 kilómetros al sudoeste de Berlín.

Porque fue ahí, en la última década del siglo XVIII, donde Humboldt (Alexander von Humboldt, el protagonista de su anterior libro) se unió a un grupo de novelistas, poetas, críticos literarios, filósofos, ensayistas, editores, traductores y dramaturgos que, embriagados por la Revolución francesa, situaron el yo en el epicentro de su pensamiento. En Jena, «sus ideas colisionaron y se fusionaron, expandiéndose, como un seísmo, por los estados alemanes, por el mundo entero y en nuestras mentes». Wulf apunta que era la obsesión por ser libre en una época en la que la mayor parte del mundo estaba gobernada por monarcas y líderes que controlaban muchos aspectos de la vida de sus súbditos lo que mantenía unido al grupo. El propio pensador Fichte proclamó desde el atril durante su primera conferencia en Jena: «Uno debe tomar las riendas de sí mismo y no dejarse definir por nada externo». Este énfasis en el yo y el valor de la experiencia individual,–subraya la autora de este estudio– se convirtió en la estrella guía de aquel grupo».

En su relato, fruto de años de lecturas de cartas e investigaciones, presidido por el epígrafe añadido de 'Los primeros románticos y la invención del yo', Wulf estructura su libro a través de cuatro grandes partes y seiscientas páginas que, entre otras cuestiones, afrontan los conflictos y planteamientos morales entre la libertad individual y la responsabilidad colectiva. El Círculo de Jena es revisitado por la autora desde el convencimiento de que aquellos pensadores visionarios aún están junto a nosotros. «Todavía pensamos con las mentes de aquellos pensadores revolucionarios, vemos con su imaginación y sentimos con sus emociones. Puede que no seamos conscientes, pero aquella forma de entender el mundo todavía vertebra nuestras vidas y nuestro ser».

En su libro destaca, además, a una de las integrantes del grupo Caroline Michaelis-Böhmer-Schlegel-Schelling, «una mujer que cargaba con los nombres de su padre y de sus tres maridos, pero que también se negó a dejarse limitar por el papel que la sociedad había asignado a las mujeres. Caroline está en el corazón mismo de esta apasionante historia».

Una musa y una crítica que aportó mucho a las obras literarias del grupo y abrió las puertas de su casa para que todos ellos se reunieran, pensaran, hablaran, se rieran y escribieran allí. El extraordinario grupo de rebeldes veinteañeros y treintañeros contaba también con el enigmático poeta Novalis, cuyos temas eran la muerte y la oscuridad: el citado filósofo Fichte, de modales ásperos, que ponía el yo en el centro de su obra; y los brillantes hermanos Schlegel, Friedrich y August Wilhelm, ambos escritores y críticos, uno impetuoso e irascible, el otro amable y tranquilo. Estaban también Dorothea Veit –una escritora que escandalizó a la alta sociedad berlinesa por su romance con Friedrich Schlegel, mucho más joven que ella–, Friedrich Schelling, un filósofo inquieto e impredecible que estudiaba la relación entre el individuo y la naturaleza, y Friedrich Schiller, el dramaturgo más revolucionario de Alemania, cuyo ascendiente sobre la generación más joven era tan fuerte como el poder de división que ejercía.

En la periferia se encontraban Georg Wilhelm Friedrich Hegel, uno de los filósofos más influyentes de la historia, y otro par de hermanos: Wilhelm y Alexander von Humboldt, el primero de ellos, lingüista talentoso, fundador de la Universidad de Berlín, y el segundo, el afamado científico y explorador intrépido y visionario. Y en el centro de esta galaxia de mentes deslumbrantes estaba Goethe, el poeta más célebre de Alemania, que se convirtió en «una especie de padrino, benévolo pero riguroso, del grupo». A menudo actuaba como su mediador, encontraba inspiración en sus ideas nuevas y radicales, y ellos, a su vez, lo adoraban. «Goethe era su dios y lo ponían en un pedestal».

Andrea Wulf, nacida en India, afincada en Londres, donde imparte clases de Historia del Diseño en el Royal College of Art, autora de 'En busca de Venus' (Taurus, 2020) invita a viajar a la Jena de 1795, «un imán para las mentes más libres, y más interesantes, de Alemania, el caldero donde hervía el pensamiento rebelde». Para Wulf la Revolución Francesa cambió el paisaje político de Europa y los jóvenes románticos iniciaron una revolución de la mente igualmente importante, porque da forma al pensamiento de hoy. A su juicio, la lección de los románticos debiera ser que la afirmación de la identidad, del yo libre, termina donde empieza la libertad el otro, tu libertad no puede aplastar otras libertades.

Durante siglos, filósofos y pensadores habían sostenido que el mundo estaba controlado por una mano divina y regido por las verdades absolutas de la fe. El siglo XVIII fue una época de descubrimientos en la que se revelaron las leyes naturales, como la física de la refracción de la luz o las fuerzas que gobiernan el movimiento de la luna y las estrellas. El núcleo de 'Magníficos rebeldes' lo conforman las tensiones entre las asombrosas posibilidades del libre albedrío y las trampas del egoísmo. El equilibrio que los de Jena establecieron entre la visión reducida de la perspectiva individual y la creencia en el cambio para un bien mayor sigue siendo relevante hoy en día.

¿Por qué Jena? Y, ¿por qué Alemania? La respuesta, apunta la autora, es que a finales del siglo XVIII no existía, como tal, una Alemania unificada, sino un mosaico de más de mil quinientos estados. Su fragmentación tenía algo a favor, algo totalmente involuntario: la censura era mucho más difícil de aplicar que en las grandes naciones administradas de forma centralizada.

La investigadora además reivindica el Círculo y su universidad, a la que los estudiantes acudían desde toda Europa para aprender con sus héroes intelectuales – «jacobinos de la poesía»– y luego se llevaban sus ideas de vuelta a casa. «Tenemos entre manos una misión», escribía Novalis en 1798 con una confianza absoluta: «hemos sido llamados para educar al mundo». Este grupo de escritores, poetas y pensadores cambió la forma de concebir la realidad, al situar el yo en el centro de todo. Se los conocía como los «jóvenes románticos». De hecho, fueron los primeros en utilizar el término «romántico» en sus escritos, y en proclamar, de este modo, el romanticismo como un movimiento internacional, ya que no solo le dieron el nombre y definieron su propósito, sino que le otorgaron, también, un marco intelectual.

La poesía romántica, sostenía Schlegel, «era la expresión de la atracción secreta hacia un caos que se esfuerza perpetuamente por lograr nuevos y maravillosos nacimientos». Y eso, aquel sentimiento, sentencia Wulf, era lo que los atraía a todos ellos».

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