El elogio del olvido

Los investigadores Blake Richards y Ronald Davis proponen que deberíamos considerar la memoria como un equilibrio entre la persistencia y la desaparición del conocimiento. Deberíamos ver la memoria como un conjunto de patrones y datos que constantemente se va actualizando mediante la incorporación de nuevos elementos y la eliminación de otros que no son necesarios. El hecho de no recordarlo todo no es un problema, como señala el filósofo y psicólogo William James, quien afirma que «recordarlo todo sería una enfermedad igual de incapacitante que olvidarlo todo. Para recordar debemos olvidar».

El filósofo y teólogo Carlos Cardona sostiene que no debemos concebir el olvido como algo que hay que erradicar, ya que el olvido no es una carencia, o una tara, sino más bien una parte fundamental, junto al recordar, de los procesos de memoria.

Existen diferentes mecanismos para olvidar. El más estudiado es el del olvido activo o intrínseco, que lleva a cabo el sistema nervioso de un modo constante, lo que contribuye a un buen funcionamiento de nuestra memoria. Esto nos ayuda a desengancharnos de traumas o situaciones complicadas de nuestro pasado, para que así podamos afrontar mejor el futuro, adaptándonos mejor a los retos que se nos puedan plantear.

Cada día nuestro cerebro está siendo bombardeado con una cantidad ingente de información procedente de diferentes fuentes. Esa información es un ruido que reduce la claridad de nuestros pensamientos y necesitamos hacer algo con ese flujo de información intranscendente. Olvidar ayuda a eliminarla.

En algunas investigaciones recientes en torno a este asunto se afirma que olvidar es una actividad esencial que, además, complementa a la de recordar. Una no puede existir sin la otra. Se olvida lo superfluo, lo que realmente no precisamos, y así nuestro sistema nervioso nos abre a lo imprevisible. Olvidar hace sitio a lo nuevo, a la innovación, y provoca que prioricemos lo importante de nuestras vidas aprovechando así el conocimiento que nos brinda.

Todos hemos pasado por situaciones que nos hicieron felices, pero llega un momento en que la felicidad se trunca y origina malos recuerdos que no podemos borrar; solo queda la posibilidad de que nos duelan cada vez menos e incluso que con el paso del tiempo esos recuerdos dejen de doler. Para lograrlo es preciso relativizar lo ocurrido, darle un nuevo valor a los sentimientos heridos e integrarlos en nuestra historia vital. La base de ese proceso es la comprensión empática, que fue explicada por el psicólogo estadounidense Carl Rogers como la capacidad de ver las cosas como el otro las ve. A ello debe unirse aprender a perdonar.

Tenemos la oportunidad de trabajar las malas experiencias pasadas y no dejar que ellas sean las que tomen el control sobre nosotros. Pero no solemos hacerlo: otorgamos a los recuerdos un poder que no tienen. Por eso conviene aclarar que somos más que recuerdos, somos quienes da-mos significado a nuestra memoria.

Esa actitud la podemos aplicar, por ejemplo, a posibles ofensas recibidas en el seno de la familia. Se ha dicho que los matrimonios con «mala memoria», o sea, aquellos que no tienen lista de agravios, suelen ser matrimonios felices. Lo que sirve para la paz en una historia familiar es aplicable también, de algún modo, a la historia de un país. Un buen ejemplo es la ejemplar transición de la dictadura a la democracia en España. En la nueva situación ya no había vencedores y vencidos. Los españoles de entonces supieron olvidar y perdonar. ¿Sabemos eso mismo los de hoy?